口簧琴
2011-12-03 16:20:37   来源：   点击：

原住民不同族群中，口簧琴有各自的名称，而即使同一族群，也有因地域、形制等的不同，而有些微差异的称法。黑泽隆朝从乐器名称发音上，将其归纳为12类。除了第12类是无法归入特定发音的个别名称外，如果将其转换成今日各族群的拼音方式，则黑泽的第1类为泰雅的lubuw、第2类为布农的pishuanghuang、第4类为排湾的barubaru、第六类为北邹的yubuhu、第8类为花莲阿美的tivtiv、第九类为台东阿美的datok、第11类为排湾的ljaljuveran。此外，黑泽尚记载第7类的南邹沙阿鲁阿トガトガ（togatoga），以及第10类的布农多簧口簧琴ブリンカウ（burinkau），二者今日於族中均未能再见相关拼音之乐器。

而赛夏（黑泽第3类）与卑南（黑泽第5类）口簧琴，在当时已少见，今日更已绝迹。由於赛夏人与泰雅人混居，赛夏人的口簧琴可能是在此种情况下传入，因此并无根深而长远的传统。卑南口簧琴，据林志兴2001年的报告指出：「……已经不存在，或只存在在调查当时的人们记忆之中，对当代卑南族人而言，好似失联的传统。」

在材质上，琴台与簧片均可有竹、金属或骨等几种。琴台与簧片虽也有同体（指利用相同材质并一体成形），但仍以异体的竹台金属簧较为常见。除泰雅族外，其他族群主要为一簧，而泰雅族的多簧口簧琴──从一至七簧，今仍演奏一至五簧，即使在世界也属少见。

演奏方式上，原住民使用的口簧琴属扯动式，琴台两边均有细绳，演奏时一手缠绕其中一端绳子，一手扯动另一端绳子，振动簧片发出根音，并利用口腔内的舌位变化增强个别泛音音高。这是以拉扯间接振动簧片方式，不似欧洲的弹拨式口簧琴，直接弹拨舌簧。音乐上，布农族口簧琴重泛音表现，因此扯动速度较缓，而泰雅族口簧琴重节奏律动，因此扯动速度较急，後者也为舞蹈伴奏。

至於社会功能上，据吕炳川的归纳，除个别少数的限制，此乐器演奏不分男女老少，室内户外，白天晚上，用途可为信号传达、娱乐、求偶、庆典婚宴、舞蹈（泰雅族）、纾伤解闷、猎首完毕、单身男女相互呼叫之时等。至於黑泽隆朝对於泰雅族口簧琴舞蹈的描述，则有立舞、坐舞、围圆圈之舞、拳舞、腰舞、耳舞等六种形式。

口簧琴的制作工艺，在1970年代曾因原住民音乐文化不受重视而有失传之虞，但1990年代开始有泰雅人江明清（Yawi Nomin）等在口簧琴制作及演奏上大力推广。21世纪的今日，原住民泰雅、太鲁阁与布农三族，尚可见到口簧琴广泛的应用，至於其他族群则已极少，甚至不再使用此乐器。

中文关键字： 原住民乐器

英文关键字Musical Instruments of Aborigines

参考资料

1. 佐山融吉。1915。〈阿眉族南势蕃〉。收於《临时台湾旧惯调查会第一部蕃族调查报告书》。临时台湾旧惯调查会编。台北：临时台湾旧惯调查会。
2. 佐山融吉。1915。〈阿眉族马兰社〉。收於《临时台湾旧惯调查会第一部蕃族调查报告书》。临时台湾旧惯调查会编。台北：临时台湾旧惯调查会。
3. 凌曼立。1961。〈台湾阿美族的乐器〉。《中央研究院民族学研究所集刊》，11：185-215。
4. 黑泽隆朝。1973。《台湾高砂族の音楽》。东京：雄山阁。
5. 吕炳川。1974。〈台湾土着族之乐器〉。《东海大学民族音乐学报》，1：85 -203。
6. 黄贵潮 口述。黄宣卫 整理。1988。〈漫谈阿美族的口琴〉。《台湾风物》， 38（2）：75-88。
7. 黄贵潮。1998。《阿美族传统文化》。「东部海岸国家风景区游憩解说丛书」9。台东：交通部观光局东部海岸国家风景区管理。
8. 黄贵潮（Lifok）制作。1995。《阿美族宜湾部落人 Lifok 的口簧琴专辑》。「台湾有声资料库全集」1。台北：水晶有声。[录音资料]

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