《庄子·逍遥游》开宗明义提出了道家的理想人格——至人、神人、圣人。单看内七篇，三种人格，代表着三种不同的荣誉。称号，此三者所以不同。但作为三种人生境界，它们到底有什么不同，譬如至人到底比圣人高明在哪，庄周又未尝赋予深意。"至人无已"，无已便彻底打破了对立面，进入到所谓"吾丧我"(《齐物论》)的超然状态，由此看来，大约至人的境界最为高了。但是，《大宗师》载女仍讲授"圣人"治道的步骤，即"外天下"——"外死生"(生指性)——"朝彻"——"见独"——"无古今"——"不死不生"——"撄宁"。此处说的"不死不生"即指"外死生"(《天下篇》)，"撄宁"即指打破了一切对立，这也就是"无己"。可见，"圣人"的境界与"至人"的境界，理论上没有根本的不同，凡终其天年，视死如归，打破一切对立面的人，都算修成了正果，只是作为一种荣誉，"至人"、"神人"、"圣人"才表示不同的品位。
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如宋荣子"定乎内外之分辨乎荣辱之境"(《逍遥游》);列子"御风而行，冷然善也"(《逍遥游》);老子"安时而处顺，哀乐不能入也"(《养生主》);他们分别代表着"圣人"、"神人"、和"至人"。又《大宗师》中还提到过"真人"，但关于"真人"的几段描述，张恒寿先生指出是后人杂人的文字，此说是也。《刻意人》、《秋水》《田子方》、《徐无鬼》、《列御寇》、《天下》、赌篇均"真人"一语，但也不象《大宗师》中的"真人"那样纯然是一派神仙方术家之言，《大宗》关于"真人"的几段文字，当是汉初人所为。
庄子对"圣人"、"神人"、"至人"的描绘，常常给人以神秘之感比如《道遥游》曰"藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子;不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。"或调这里的"神人"是气功师，可是气功师再高明，也绝对没有本事去"御飞龙"，因为，"飞龙"根本不存在.所以，这一段记载，只可当作神话故事看。但"物莫之伤，大浸矧天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热"。(《逍遥游》)"堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通"。(《大宗师》)"无为名尸，无为谋府，无关事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕"。(《应帝王》)这些话又似乎是认认真真说出来的，不能作神话看。其实，庄子的人生境界，统而言之，即逍遥无待;细分之，则为"无名"、"无功"、"无己"。而逍遥无待，不是指肉体不受物理的、化学的条件限制游天游地，而是说精神上打破了知性的遮蔽，不再受"成心"的限制。"
成心"或游于此或游于彼，游于此则非彼，游于彼则非此，这是俗人的境界，至人"乘物以游心"(《人间世》)而"顺物自然"以应帝王》)。所谓"道遥游"，此一"游"字，便是"游心"的省称。"游心"又特别指游于观念世界，而不是随意想象上天入地，白日作梦;游心于观念世界又特别指不受对立范畴的逻辑限制，打破自我与非我，非我与非我，自我与自我的绝对分界，即是不是、然不然、可不可，非此即彼的思维方式。可见，庄子游来游去，无非是破"成心"，破独断论，毫无神秘和可言。
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庄子说的"无名"，从人生哲学的角度讲，即破自我与非我的对立，洗刷内心中功名利禄的观念。为别人做了件好事，便觉得自己应该得到什么，这实际上是把自我与非我对立起来了，即使是以仁义之心爱人利人，庄子也认为是求名利，因为强以仁义绳墨天下就把自我置于天下的对立一方.以已为是.以天下为非.这就"哲人"。所谓"无功"，即破非我与非我的对立，如日夜、寒暑、水火，本无所谓是，无所谓非，顺应了自然规律，无所不是;违反了自然规律，无所不非。故要"乘物以游心"，乘物即顺应自然，顺应规律;游。动即从观念上打破绝对分界，强调转化。懂得了日夜。寒暑、水火皆可为我所用的道理，人就活得更自由了。所谓"无己"，即破自我与自我的对立。世人遭受"与接为搞，日以心斗"的折磨，主要是因为有个"小我"在。"无己"就是破"小我"。"我"算个什么呢?"夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善我生者，乃所以善吾死也"。(《大宗师》)生，时也;死，顺也。放养生的目的在以尽天年，不在长生不死。庄子齐死生，并不是说生死无差别，而是视死如归，客观地看待生死问题。所以，他既重视养生，又反对厚葬。齐死生是进入理想人生的最一步，过了生死关，便进入"撄宁"(见《大宗师》伤论修道)、"大妙"(《寓言》颜成子游与南伯子聂论修道有此言)的境界。
逍遥无待固然在精神上自由了，但精神自由不能改变客酃媛伞"死生，命也淇有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。"(《大宗师》)自然之变，死生之命不会因你打破了"彼此是非"的观念遮蔽便失去了自身规定，"游心"仅仅以去"天刑"，恢复人的本然面目为终的。人即便修成"至人"的正果，也必然要遭遇到死生、存亡、贫富、穷达，贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑这些现实矛盾，庄周当然不会主观到以为只要闭上眼睛不去看世界，一切矛盾就会烟消云散了。