根据孔子在上述帛书《易传》中对一些爻辞的诠释及对爻德的追寻，结合传世文献《文言》，我们可以看出，孔子对“干”、“坤”两卦的爻辞都有所诠释，并且主要集中在帛书《二三子问》和《衷》篇中。《文言》中记载了孔子对“干”卦六爻之德的诠释。这说明，孔子不仅重视“干”、“坤”卦两卦的卦德，而且也重视它们的爻德。现将孔子在不同地方的解释列出并对比一下。
按照孔子对“干”卦爻辞的诠释(见下表1)，我们可以强调如下几点：其一，孔子对“干”卦的爻辞最为重视，这也符合其所说的“干”和“坤”是认识《易》的门户这一主张。正因如此，他对“干”卦爻辞的诠释也最多。其二，在不同文本的记载中，孔子对同一爻辞的诠释有多有少、有繁有简，最简的是一句话，稍繁的是一段话。孔子对“干”之六爻爻辞及其德义的诠释也是有繁有简，有多有少。如在《衷》中，孔子对“干”的爻辞的解释，有的非常简要，如说“匿也”、“德也”、“用也”、“息也”、“隐[而]能静”、[见]而[能]上”等；但也有文字稍多的，如在《文言》中，孔子直接用“德”去看待“龙”和“君子”的特性及活动。其三，就其基本倾向来看，孔子在不同地方的解释在整体上有其一致性。如对“潜龙勿用”的诠释，《二三子问》用“行灭”，《衷》用“匿”和“不可(有为)”，《文言》用“龙德而隐”，都旨在强调“潜龙”没有适当的时机，只能沉潜、隐伏以等待时机。再如对“君子终日乾乾。夕惕若，厉，无咎”的解释，《二三子问》用“务时”而又有“静”，《衷》用“用”而“息”，《文言》用“进德修业”而“因其时而惕”等，都是强调人一旦有了时机就要积极行动，同时又要小心谨慎。其四，孔子在不同文本中对“干”卦爻辞的解释，在整体上说明“龙德”的表现是一个变化的过程——从待时而静、因时而动到动极而过。这同孔子在《二三子问》中赞美“龙德”以多变著称相一致。
表1 孔子对“干”卦爻辞的诠释
除了“干”卦，孔子对“坤”卦爻辞的诠释也是极多的(见下表2)。这说明：其一，孔子十分重视“坤”卦爻辞的德义。只是在《文言》中未记载这是孔子对它的诠释；此外，《二三子问》所记载的孔子的解释用的是“孔子曰”，《衷》用的是“子曰”。其二，同孔子对“干”卦爻辞的解释相类似，他对“坤”卦爻辞的诠释也有繁简之别。如在《衷》中，孔子解释“含章可贞”说是“言美情也”，解释“括囊，无咎”说是“语无声也”。孔子只用了几个字，要言不烦。而对于另一些爻辞，孔子的解释则稍微复杂一些，《二三子问》也是如此。如孔子解释“龙战于野，其血玄黄”，先是从总体上说明，然后又分开说。其三，孔子对“坤”卦爻辞和爻德的解释，强调其文采、文静、柔和、慎言等价值。
在帛书《易传》中，孔子对其他卦爻辞的德义的诠释，涉及许多不同的美德。正如上文所强调的那样，孔子诠释《易》的德义和道义，主要是就君子特别是为执政者而言的，其所说的德也集中在君子之德和君主之德方面。同样，孔子对《易》卦爻辞的德义的诠释也是如此。概括起来，可以强调如下几个方面：其一，《易》主要是成就君子之德与君王之德。显然，缺乏美德的人，即使有其位也不能安于其位。如在《要》篇中，孔子提出“德薄而位尊，[智小而谋大，力小而任重]，鲜不及”这一论断之后，引用“鼎”卦九四爻辞“鼎折足，复公莡，其形渥，凶”，诠释说这是“言不胜任也”。为了能够胜任其位，以德配位，那就要不断积德，厚其德。如在《缪和》中，对于“谦”卦九三爻辞“劳谦，君子有终，吉”，孔子诠释说，这是以高位而谦卑对下，禹就是这方面的典型：“禹之取天[下也]，当此卦也。禹[劳]其四肢，苦其思虑，至于手足骈胝，颜色[黎墨，□]□□□而果君[天]下，名号圣君，亦可谓终矣，吉孰大焉?故曰：‘劳谦，君子有终，吉。’不亦宜乎?”
表2 孔子对“坤”卦爻辞的诠释
其二，孔子对《易》卦爻辞的诠释，强调“知几知微”，强调知时、得时。在帛书《系辞》中，孔子主张“君子见几而作，不俟终日”；他诠释“豫”卦六二爻辞“介于石，不终[日，贞]吉”说：“介于石，毋用终日，断可识矣！君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”传世本《系辞》所记孔子的这一段话与此有差别，主要在于“君子见几而作”前，还有孔子的这几句话：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎?几者动之微，吉之先见者也。”在孔子看来，人善于认识事物的先兆(“几”)、端倪，即是善于认识事物的微小变化(“微”)，从而把握住时机(“见几而作”)。孔子对“涣”卦九二爻辞“涣奔其机，悔亡”的解释，同样将其与时机联系起来：“涣者，散也。奔机，几也，时也。古之君子，时福至则进取，时亡则以让。夫福至而能既焉，奔走其时，唯恐失之。故当其时而弗能用也，至于其失之也。虽欲为人用，岂可得也哉。……圣人知福之难得而奔也，是以有矣。故《易》曰：‘涣奔其机，悔亡。’则[□]言于能奔其时，悔之亡也。”(《缪和》)掌握了时机，就是“得时”，就获得了机会。但事物不是一成不变的，得时处顺，又需要有忧患意识，以防事物转向反面。孔子说：“危者，安其位者也；亡者，保[其存者也。乱者，有其治者也。是故]君子安不忘危，存不忘亡，治不[忘乱，是以身安而国]家可保也。”(《要》)“否”卦九五爻辞“其亡，其亡，系于苞桑”说的就是这个道理。
其三，孔子从爻辞中探寻良好的君臣关系。孔子强调，君王首先要有厚德，并以此来赢得臣僚的忠诚。他说：“夫《易》，上圣之治也。古君子处尊思卑，处贵思贱，处富思贫，处乐思劳。君子能思此四者，是以长有利，而名与天地俱。”(《缪和》)但君主如果像“屯”卦九五爻辞所说的“屯其膏”那样，那就是“自润者”，就会有凶险：“夫处上位者，厚自利而不[自]恤下，小之犹可，大之必凶。”因此，君主要厚待臣，要同臣分享利益，要像“中孚”九二爻辞所说的那样，“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之”，使大臣能得到应有的利益：“夫爵禄在君、在人，君不徒与，臣不[徒受。圣君之使]其人也，?焉而欲利之；忠臣之事其君也，欢然而欲明之。欢?交通，此圣王之所以君天下也。”(《缪和》)这样就能建立起良好的君臣关系：“夫明君之畜其臣也不虚，忠臣之事其君也有实，上下通实，此所以长有令名于天下也。”(《缪和》)与此同时，君主还要提防那些图谋不轨的大臣。《论语·卫灵公》记载孔子的话说：“君子矜而不争，群而不党。”据此，孔子反对结党。与此思想相一致，对“涣”卦六四爻辞所言“散涣其群，元吉”，孔子指出，结党是亡国败家之法：“夫群党朋族，□推以[□□□□□]比周相誉，以夺君明，此固亡国败家之法也。”对此，明君所要做的是严禁结党，一旦有结党，就要消除它，这才能吉祥：“明王圣君之治其臣也不然。立为刑辟，以散其群党；设为赏庆爵列，以劝其下。群臣、黔首、男女，夫人竭力尽知，归心于上，莫敢朋党，恃君而生，将何求于人矣?其曰‘涣其群，元吉’，不亦宜乎?”(《缪和》)
