◎王中江
北京大学哲学系教授
3.《 易》中卦辞的“德义”
除了从整体上诠释和追寻《易》德及《易》道之外，孔子诠释和追寻《易》德和《易》道还有另外两种方式：一种是从一卦的卦辞入手；一种是从一卦的爻辞入手。在六十四卦的卦辞中，孔子所诠释的只是其中的一小部分，如“干”、“坤”、“损”、“益”等卦的卦辞。相比之下，他对卦的爻辞的诠释则要多得多。下面先讨论第一种方式。
孔子通过诠释一卦卦辞追寻一卦之德的言论，有《二三子问》中的“晋”、“同人”、“谦”“小蓄”、“未济”；有《要》中的“损”和“益”；有《衷》中的“干”和“坤”；有《缪和》中的“困”和“蒙”，等等。在帛书《衷》篇中，孔子把“干”、“坤”两卦视为掌握《易》之要义的主要途径。在八卦或六十四卦中，唯有“干”、“坤”两卦的六爻纯粹是由阳爻或阴爻组成。孔子将其看作是最能体现阳阴、刚柔特性的两卦，认为两者代表了天地的不同变化，说“乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之化”。同是在《衷》篇中，孔子认为“干”卦集中体现了“刚”和“方”的德性，它是“汤武之德”的反映；“坤”卦集中体现了“从顺”的德性，是最高的谦让之德(“文之至也”)。虽然“干”、“坤”各以刚柔为突出的德性，但两者的“德”都不会偏向极端，“坤”柔而能“方正”，“干”刚而能“谦让”。孔子说：“坤之至德，柔而返于方；干之至德，刚而能让。”(《衷》)
孔子所关注的另一对卦是“损”和“益”。按照《要》篇的记载，孔子研读“损”和“益”时掩书而叹，对几位弟子说，一定要好好认识“损益”之道，两者蕴藏着“吉凶”的秘密。按照孔子的说法，“益”所体现的是从春到夏万物的生长之道，“损”所体现的是从秋到冬万物的衰老之道。两者一正一反，相反相成。“益”始于吉而终于凶，“损”始于凶而终于吉。君主从“损益”之道中能够认识天地的变化(四时的循环和万物的生老)，也能够认识人间的得失关系。孔子注重《易》的“损益”之道，在《说苑·敬慎》中也可以看到。这里的记载也是说，孔子读《易》，读到“损”、“益”时，“则喟然而叹”。所不同的是，在他身边的弟子子夏，特意问他为什么感叹。孔子回答：“夫自损者益，自益者缺，吾是以叹也。”按照这一回答，孔子肯定的是能够做到减损的人，因为他能够从中得益，而增益的人则会缺失。子夏对这一回答有疑问，反问说：“然则学者不可以益乎?”孔子进一步解释说：“否，天之道，成者未尝得久也。夫学者以虚受之，故曰得。苟不知持满，则天下之善言不得入其耳矣。昔尧履天子之位，犹允恭以持之，虚静以待下，故百载以逾盛，迄今而益章。昆吾自臧而满意，穷高而不衰，故当时而亏败，迄今而逾恶，是非损益之征与?吾故曰：‘谦也者，致恭以存其位者也。’夫丰明而动，故能大；苟大，则亏矣。吾戒之，故曰：‘天下之善言不得入其耳矣。’日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。是以圣人不敢当盛。升舆而遇三人则下，二人则轼，调其盈虚，故能长久也。”子夏曰：“善！请终身诵之。”
从孔子进一步的解释可知，他将“损”之道同谦虚、虚静结合起来，认为谦虚、虚静能够无往而不胜；与此不同，“益”的盛大则容易走向自满，进而走向衰败。《说苑·敬慎》下文记载，孔子与弟子子贡参观周庙，看到庙里的“欹器”，问守庙者它是什么器皿。当他得知是“右坐之器”时，就说他听说这种器皿“满则覆，虚则欹，中则正”，不知道这是不是真的，让子路去试验，果其如此。于是，孔子又感叹说：“呜呼！恶有满而不覆者哉！”子贡又问“持满之道”和“损之道”。孔子的回答也是用《易》的“损益”之道，并直接从人的美德上去说。“持满之道”是“挹而损之”；“损之道”是“高而能下，满而能虚，富而能俭，贵而能卑，智而能愚，勇而能怯，辩而能讷，博而能浅，明而能暗：是谓损而不极，能行此道，唯至德者及之”。对于孔子来说，“持满之道”是“损益”之道，也是“谦”之道。
《易》的“损益”一般是指减少和增加。在《论语·为政》中，孔子论述殷对夏礼、周对殷礼既有损、又有益所用的损益，也是指减少和增加，两者原本都是需要的。但孔子对《易》的“损益”之道偏重于从谦虚上看“损”，从自满上看“益”，表现出明显的重“损”轻“益的”倾向，这与他对《易》的“谦”德的注重不无关系。这就关涉到孔子对“谦”卦美德的诠释。这是孔子在帛书《易传》中又重点诠释的卦辞。在帛书《二三子问》和《缪和》中，我们都看到了孔子对“谦”德的高度赞赏。如在《二三子问》中，孔子解释“谦”卦的“卦”辞“谦，亨，君子有终，吉”，说“谦”是谦卑和顺从。人做到了谦，就一定吉祥；否则，如果他骄傲和傲慢，就一定有凶(“谦一事而四吉，骄一事而四凶”)。正是因为谦吉骄凶，天、地、鬼神和人都厌恶骄傲、热衷谦虚：“天乱骄而成谦，地彻骄而实谦，鬼神祸[骄而]福谦，人恶心骄而好谦。”
在《缪和》中，孔子对“谦”德的诠释，是在回答张射的请教时作出的。张射提出的问题是，为什么自古至今，天下之人“皆贵盛盈”；为什么《易》说君子有谦德就能亨通(“谦，亨。君子有终”)。《缪和》记载孔子回答张射的问题有好几段话。孔子的说明主要集中在两个方面：一是将“谦”德上升为天地的法则(“天之道崇高神明而好下，故万物归命焉；地之道静博以尚而安卑，故万物得生焉”)，并同《二三子问》相类似，认为天道、天道、鬼神和人道都厌恶“盈”而赞助“谦”：“子曰：‘天道毁盈而益谦，地道销[盈而]流谦，[鬼神害盈]而福谦，人道恶盈而好谦。谦者，一物而四益者也；盈者，一物而四损者也。’”“谦”卦“彖”传与此前四句的说法相类似，但这里记载是孔子说的话。二是将“谦”德同“圣君”、“圣人”、“君人者”、“君子”等联系起来，说他们是“谦”德的提倡者与实践者。如在圣君、圣人那里，他们“卑体屈貌以舒逊，以下其人。能致天下之人而有之，此□[□□]享也。非圣人，孰能以此终?”在君人者那里，他们“以德下其人，人以死力报之。其亨也，不亦宜乎?”在君子那里，他们“能成盈而以下，非君子，其孰当之?”在孔子看来，圣人、君子有一个共同点，都有位有势，但他们对人又都谦卑、谦和。这既是他们的伟大之处，也是其成功之道。可见，在对《易》卦的诠释中，孔子对“谦”德给予了充分肯定，认为它是有百利而无一害的美德和价值。