在上两节，庄子其实是讲了两种不同境界的动物，高飞万里的大鹏与林间跳跃的寒蝉与小鸟，这就是大境界与小境界之间的区别。在本节庄子将会讲到人的问题，人如何才能达到逍遥之境？
庄子首先讲了人世间的四种人：
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦如此。
庄子说，那些智慧能胜任一官之职的人；那些在品行上能够服众团结一乡之人的人；那些其道德品性能够投合一国之君的人；那些才能上可以取信一国之人的人，这些人，有的位高权重，有的声名远扬，他们又如何呢？恐怕他们也像沼泽中的小麻雀一样，自视甚高自鸣得意吧？
很显然，庄子认为俗世之中的这四种人，远未达到最高境界，他们其实就是沼泽中的小鸟而已。对于这四种人，宋荣子又是看不起的。庄子所说的宋荣子，就是战国时期著名的思想家宋銒，他的学说有点像墨家，反对天下的不义战争。庄子在《天下篇》中曾经评论过他的思想，庄子说宋荣子的学说是“见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战”，意思是说，宋荣子受到了欺侮时，并不以为是耻辱；他们一心要制止民众之间的争斗，阻止国与国之间的攻伐，平息暴力，制止世上一切战争。
可见，宋荣子的思想与道家、墨家相近，这是一个不为物累，以天下为己任的崇高的人。因此，庄子说宋荣子达到了很高的境界。
宋荣子犹然而笑之，且举世誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境。斯已矣，彼其于世，未树也，虽然犹有未树也。
庄子说宋荣子先生会不加掩饰地耻笑那俗世之中的四种人，虽然按照世俗价值，他们都是成功的人。而宋荣子这个人，即使全世界的人都称赞他，他也不会更加勤勉努力；即使全世界的人都毁谤他，他也不会增加伤心与失望，他很清楚地认识到，自我与外物之间的区别，他很清楚地辨明荣誉与耻辱之间的界限。按照庄子的说法，宋荣子已经达到了很高的境界，不受外物所累，超越世俗的毁誉，特立独行于世，但这样的人能达到逍遥吗？庄子说他“犹有未树也”，宋荣子尚未修成世间最高的道德，所以他的层次还不够。
宋荣子尚未修成世间最高的道德，那到底什么样的人可以达到逍遥境界呢？
庄子又提了一个人，这个人似乎已经是得道成仙了，可以御风而行。
庄子说：
夫列子御风而行，泠然善也。旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
列子就是列御寇，他是中国战国时期著名的思想家。传说列御寇曾经向风仙学习，能够乘风在天上飞翔。庄子说，列御寇驭风而行，轻快美妙，他能够在天上连续飞十五天才下来，像列子那样能够得到御风之福的人，世上也是不多见的，但这虽然免了步行之苦，但列子还是有所依赖的。
看来，这个半仙列御寇也未达到最高境界，他也是有所依赖的。庄子把这叫做“有所待”。
庄子用层层剥茧之法，为我们阐述了逍遥游的条件：大鹏直上九万里云霄，没有风它飞不起来；寒蝉与小鸟更是如此，在林间草泽狭小的空间之内上下翻飞，谈不上自由逍遥；宋荣子貌似忘记了人间的是非荣辱，但他未能树立最高的道德；列子在天上可以自由飞翔十五天，但没有风，他就得落到地面上来。大鹏、小鸟、宋荣子与列子，无论是动物，人还是半仙，他们均陷入了有所待的困境，他们受到了尘世的外物的束缚而未得绝对的自由。至此，庄子提出了人生达到逍遥游的先决条件——无所待。
那么到底什么人可以逍遥呢？庄子在最后子说出了答案：
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰，至人无己；神人无功；圣人无名。
庄子说，真正能够达到逍遥游的人，能顺着天地自然的本性，而驾驭阴阳、风雨、晦明六气的变化，以此遨游于宇宙之中，他们还要依赖于什么呢？因此，至人能够随顺自然而忘记小我之存在；神人无心于事功；圣人更是无意于求名。
原来，达到逍遥游的境界有个先决条件，第一，是彻底忘记自我，摒弃自我的偏执欲望与浅见，将自我融于自然之道；第二，是忘记世俗之中的富贵利禄等事功，不要老想着什么荣华富贵建功立业，要让我们的心灵纯净；第三，是挣脱世俗之中的名缰利锁，摆脱世俗荣辱是非的对立，泯然忘我忘物，让心灵逍遥自在。
睿智的庄子看到了人类痛苦的根源，那就是自我自私之心，追名逐利之心，贪图富贵之心，唯有去掉三心，以超越的精神和无心无情的姿态遨游于世，方可去除有所待，进入无所待，方可得大逍遥之境。