“自修之道，莫难于养心。”曾国藩深知其中的道理。
为此，他提出了“慎独、求敬、求仁、习劳”的要求，并希望两个儿子也要以此各自努力，互相勉励。
他要求儿子们每天晚上用这四条作为功课进行答问，每个月底用这四条来相互检验。同时要把这些要求寄给各位侄子共同遵守，以期望他们都能够有所成就。
01 慎独则心安
慎独的心里自然就会安心平静。
虽然自己心中能够洞悉善恶，却不能尽自己力量去行善除恶，这样的做法就是自欺。是否自欺，别人无从知晓，只有自己心里明白。
所以，《大学》的《诚意》一章，两次说到慎独的重要。如果真的能够做到喜好善美如同喜好漂亮的女色，厌恶丑恶就像厌恶难闻的恶臭，尽力去除欲望，以存天理，那么《大学》中所说的自觉满足而心安理得，《中庸》中所说的戒除恐惧的境界，就都能够实现了。
这就是曾子所说的自我反省而收敛，孟子所说的上无愧于老天，下无愧于内心。
所谓养心，没有比清心寡欲更高的境界了。
如果能够做到慎独，那么自我反省时便不会有自满自足之感，可以面对天地、质问鬼神，绝不会有行为无可悔恨而心却畏缩的情况出现。
如果一个人没有做过感到自我愧疚的事，那他面对天地时，自然是神色泰然、镇定自若，这样的心就会是快乐、满足、宽厚、平和的，这就是人生的第一自强之道，也是寻乐的首选，更是保守身心的第一件要事。
02 求敬则身强
求敬，身体自然愈加强健。
“敬”这个字，孔门圣人靠它来教育后人，春秋的大夫也经常提及此字，到了程颐、朱熹，他们的学说中，纵有千言万语也都不脱离这个宗旨。
保持内心的专一纯净，外貌的整齐严肃，这是达到敬所要做的必要的工夫。
每次出门都像要去会见贵宾，即便是役使百姓也像举行大祭祀一样庄重，这是敬的气象。
自我修养以使百姓平安，忠实恭顺而使天下太平，这是敬的效验。
程颐说，若上下致力于恭敬，那么天地就自然运行有序，万物就会发育成长，气数和谐有致，四灵一齐到来，聪明睿智自会衍生，并以此来侍奉天帝，意思就是说敬就没有不完美的。
“敬”字最贴近我们的功用，尤其在于能使人肌肤筋骨得到锻炼。
庄重端敬则日益强健，安逸放纵则日渐怠惰，都是自然的征兆的验证。
即使年老体弱之人，一旦参加了坛庙祭祀之事，或恰逢战阵危急之际，也会在不自觉间就变得精神抖擞，意气风发，这些足以说明“敬”能强身健体。
若不论多少人，不论大小事，我们都以恭敬之心相待，无懈怠之心，那么做到身体始终强健无恙，还有什么值得怀疑的呢？
03 求仁则人悦
求仁，自然可使人喜悦。
每个人出生在世上，都得到了天地之理，形成了各自的心性，得到了天地之气，形成了各自的形体。从根本上说，我们都出自同一个源头。
如果只知道追求一己的私利，而不知道对百姓宽仁，爱护万物，这等于违逆了同出本源的道理。
如果当了高官领了厚禄，高居人上，就有了拯救人民于水火、饥饿之中的责任。
读书学习，效仿古人，自然对大义有了粗浅的认识，就有让后知后觉的人觉悟起来的责任。
如果只是自己知晓，而不知道去教化别人，就大大辜负了天地厚待我们的初衷。
孔子教育学生，求仁被列为最重要的位置，而其中最为重要的，就是“欲立立人”、“欲达达人”。
立者，自立自强，自立就不会畏惧，就像富人财物有余，不需要向外人借贷寻求。
达者，四通八达，没有违逆，像贵人登高一呼，群山回应。
有谁会不愿意自立自达？如果能推而广之到使人立、使人达，那就可以与万物媲美共辉了。古代论求仁的文章，要数张载的《西铭》最为精辟。他把泛爱一切人与物，宠爱救济万物看做是天性分内的事。
只有这样做，才能称为人；不这样做，就是违背道德，称之为贼。
果真如此，那么即使尽立天下人，尽达天下人，却没有一句自显行善、劳苦的话，还会有人不尊敬，还会有人不心甘情愿归附吗？
04 习劳则神钦
习惯于劳苦，鬼神都会敬重。
世人的性情，都是好逸恶劳的。无论贵贱智愚老少，大多贪图安逸，逃避劳苦，古今都是如此。
如果一个人每天的穿衣饮食与他所做的事所出的力相称，那么别人就会敬重他，连鬼神也会加以赞许，认为他是自食其力的人。
农夫、织妇终年勤勤恳恳，收获几石粟粮，织成几尺家布，但富贵之家从不亲历亲为，终年只知安逸享乐，而食必佳肴美味，穿必绫罗绸缎，高枕而卧，一呼百应，这是天下最不公平的事，鬼神也不会称许，这样的情况又如何能长久呢？
古代的圣君贤相时刻以勤劳自勉，如商汤，天还没亮就开始操劳，整日不闲；如文王，太阳偏西，还不见有一刻闲暇；如周公，更是夜以继日、通宵达旦。《天逸》一篇，推之于勤劳就可增寿，安逸则早亡，此规律屡试不爽。
若要为自身的一生打算，就一定要练习技艺，磨炼筋骨，在困境中奋勉前行，操心竭虑，之后才能增智慧、长才识。
若为天下人打算，一定要做到忘我，即使自己饥渴、自己身落水中，也要先想着拯救别人，若有一人未获得救护，也要当做自己的罪恶。