尤其是在原始社会和春秋战国时代，大众的生存需要偶像，他们在思想方面也没有经历过启蒙，所以，三皇五帝，尧舜禹，就成了他们的偶像，这些人的某一些作为和行径也成为了他们推崇的目标，而长此以往下去，统治者和思想家就会越来越飘飘然，越来越自以为是。
老子认为圣人要单纯，庄子认为，人人平等
而也正因为这样的环境，老子和庄子提出了自己的观念，老子认为，社会和圣人形象应该重塑。
所谓：处无为之事，行不言之教，不自伐，不自矜，俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷，如婴儿之未孩。
就是说，所谓的圣人，不应该是自认为掌握天下大道的人，而应该是不乱说话，不乱做事，不自吹自擂，不自高自大，谦虚、低调、无为，同时又要向刚出生的婴儿一样单纯，这才应该是圣人。
而庄子则说，圣人生而大盗起，圣人不死，大盗不止。庄子认为，无论是儒家还是墨家所创造的圣人形象，这些都其实是披着羊皮的狼，实际上曲解了道德真正的含义，也就是说，要求人们遵守自己所认为的道德，其实本身就是不道德的，因为大家生而为人，本应平等，为什么要让别人一定要遵守自己所认为的正确呢？这难道不是另一种层面上的自私吗？
所以，越是要求别人尊重自己所说的东西，就会越引起别人的反对，进而也就会引起人与人之间的矛盾，引起控制和被控制之间的冲突，又怎么不会导致社会混乱呢？所以，无论是做人也好，还是治国也好，都不能自以为是。统治者和思想家：自作多情
什么是自作多情呢？意思是说，在这些领导者和思想家们的眼中，社会是需要治理的，甚至是需要他们这些掌握了真理的人去治理的，但问题是，在道家人的眼里，天地万物与人类本应该是相生相应，相互演化，和平共存的，这其实是一种自然演变的规律，没有人能够控制的了，自然也就没有人能够治理的了。
也就是说，人与自然之间有着一种本能的和平关系，无论是生存还是发展，人和自然都能够相互呼应，如此一来，又怎么需要人类去治理人类呢？所以，自然也就不需要所谓的统治者和思想家们去操心了。
道家认为：天下本无事，庸人自扰之
而且道家认为，天地创造万物之后，也就不再进行所谓的管理了，所以，天统治天下的方式就是不管，既然天地尚且不仁，那人又何必去多管闲事呢？而且，老百姓也未必喜欢被统治者管，因为有的时候，统治者和思想家们是什么都问、什么都管，什么都要指手画脚插一杠子，条条框框将平民百姓束缚起来，如此又怎么会不受到反驳呢？
而只要是自作多情，就一定不会受到百姓的拥戴和赞同，也就是说，虽然劳心劳力却得不到任何感激，不过是自讨没趣罢了。所谓，天下本无事，庸人自扰之，当一个人太过把自己当回事的时候，就会去管很多不应该管的闲事，但是闲事自己本身不该管，管了就必定会出问题，可自己却还认为自己是好心，认为对方应该接受。
当对方的态度与自己预料当中太过不同时，就会生闷气，一生闷气自然就会惹出事端，甚至还想继续管闲事，所以，就只会越管越乱，到那个时候无事生非就成了恶性循环，天下怎么可能不乱呢？越想管理天下，天下越乱
越是想管理天下，就会创造越多想管理天下的人，就会导致天下越来越乱。就是说，天下人应该做好的事情是管理好自己，保证好自己的生存空间和状态，而不是过分地去干预他人的生存和发展，其实天下确实是需要领导阶层的，因为，并不是所有的人都能够遵守自然规律安稳发展，一定会有一些想要跳脱自然发展状态的人。
所以，需要领导者，也需要一定程度上的规范，但问题是，如果所有的人都想成为管理者，都想成为领导者，那这个天下又要怎么去管理呢？其实到了那个时候，所有的人都希望通过自己的方式去管理天下，都希望自己的治国方法能够加以任用。
可是一千个人眼中就有一千个哈姆雷特，也就有一千多种治理天下的方式方法，又该采用谁的呢？因此，越想管理天下，其实就越不能够管理好天下，而且想要管理天下的人越多，天下也就会越乱，毕竟大家都是自认为掌握了真理的人，谁又比谁更高贵呢？
所以，在春秋战国时代，儒家和墨家，哪怕是观点殊途同归，也会有很多的争论，其他学派也更不用多说了，究其原因不就是因为他们都想统治天下吗？如果他们能够消停一点，不那么自以为是，不那么自作多情，都不想去治理天下，而是想着去管好自己，那么这个天下也就不需要治理了。讨论
综上所述，我们可以得知，其实，道家所说的“越是治天下，就越是治不好天下”，的观点是有一定道理的。首先天下确实是天的，这没有问题，人也是自然界当中演化出来的一种生物，这也没有问题，所以，人的生存和发展是顺应了自然和历史的，如此一来，人其实就拥有着适应自然和社会的基础条件，并不需要哪一类人去进行强制性的管理。
其次，人生来其实都是平等的，谁又有资格说，自己掌握了某部分真理呢？谁又有资格认为，自己掌握的真理就绝对的正确呢？而且一个人自认为自己掌握了真理，自己的对手也是这么认为的，如此一来，真理到底掌握在谁的手中还不好说，又凭什么要求这个天下按照自己的发展方式进行呢？
