在先秦诸子当中，道家、儒家、墨家等学派的观点，是有着本质上的区别的，尤其是在如何拯救天下这个方面，道家与儒家、墨家等学派，可以称得上是完全不同的两种观点，虽然，儒家、墨家也在诸多细枝末节方面有着不少的分歧，但是归根结底，这两个学派的观念却是殊途同归的。
他们都认为，天下大乱的原因在于缺少爱，无论是孔子也好，还是墨子也好，他们都认为多给世界一点爱是拯救天下的最好方式，只不过，他们的分歧在于，到底是给予天下仁爱还是要进行兼爱。
但是老子和庄子等道家学派的观点却多有不同，他们并不认为，缺少爱是天下大乱的根本原因，而是认为，人们对于天下发展方式的认知本身就存在缺陷，在大家的观念中，天下是不需要治理的，而且越是治理就越是治不好。道家认为，治理天下，是社会变混乱的根源
也就是说，天下之所以会混乱，就是因为那些想要治理天下的人往往都在瞎折腾，折腾的久了，天下也就越来越混乱了。而且道家不仅认为春秋战国时代的君主，和所谓的思想家们在折腾，他们还认为从黄帝开始，华夏历史社会的发展就没有摆脱瞎折腾这一点。
道家认为，他们所谓治天下的行为都是没有必要的，甚至是导致社会变得混乱的根本原因。那么，为什么道家会认为，越是治天下就越是治不好天下呢？本篇文章重点分析一下这个问题，看一看，道家这一观点到底有哪些道理？道家学派的思想观念：人类是不需要治理的
道家学派认为，有天地就会有万物，有万物就会有人民，也就是说是天地创造了人类，而人类也是由自然界演化出来的一种生物，自然界的万物会让人类自己生存下去，而人类作为自然界和天地演化出来的子民，他们也必然会懂得该如何生存下去，所以，人类其实是不需要治理的。
换句话说，就算是要治理也并非是需要人去治理，因为天下是天的，人又岂能代替天去治理人类呢？人又怎么能够替天行道、代天立法呢？所以，人们的生存应该是顺其自然、无为而治，让人民该干嘛就干嘛，不要过多的干涉和管理。
所谓，“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”。意思并不是说，天和圣人都是不仁义的，他们不把万物和人民当回事，而是在号召人们，不要太过于把百姓当回事，当然，老子的这句话并没有恶意，只是在告诉人们，天地创造了万物创造以后，并没有过多地去干涉人类的生存和发展。君主要无为而治，不能过分地干预百姓生活
也就是说，天地尚且通过“不管”来管理人类，那么人类又何必多管闲事，自作多情呢？所以，人类其实也应该回归到自然当中，做好自己该做的事情，不要去过分的管理他人的事，自然而然的，君主也就不能过多的干预平民百姓的生存和发展，这也是无为而治的核心。
其实，无为而治，说的并不是大家什么都不干，关起大门朝天过，而是说人的发展要顺应自然，要该干什么干什么，不要想过多的干涉他人的行为，君主也不能太过分地干预平民百姓的生存，要顺应天时地利，顺应时代的潮流，不要妄想凭借人类的行为就改变社会的发展。道家观念中：治理天下的结果
我们再来看一下，在道家的观念当中治理天下的结果是什么样的。第一就是，自以为是。道家认为，从三皇五帝开始一直发展到春秋战国时代，所有的领导人和思想家，像是尧舜禹、商汤、周文王、周武王、孔子、墨子这些人，他们都是自以为是的。
因为他们都想着自己能够平治天下，也就是说，认为自己掌握了时代的真理，认为只有自己的方式和学说，能够改变当下的社会环境，能够创造一种更加稳定和谐的生存状态，但问题在于，天下是一个人就能够改善的了的吗？恐怕不是。
认为自己掌握真理的人，都是自以为是
而且真理真的就掌握在这些人手中吗？恐怕也不是，或许这些人都掌握了真理的一部分，但是他们绝对没有凭着一个人的力量而掌握所有的真理，那么，这些人必定不能够平治天下，也不能带来更好的生存和发展状态。
可是，他们却自认为自己掌握了真理，甚至认为自己掌握了绝对而唯一的真理，并且认为，自己能够凭着所掌握的真理，去改善天下的发展轨迹，这难道不是一种自以为是吗？而且我们上面也说到过，道家认为，天下是天的，人是不能够替天行道、代天立法的。
可是，那些所谓的思想家和统治者们，他们却想替天行道、代天立法，也就是所谓的治理天下，但天下是天的而不是人的，人想去做天才能够做的事情，自然也就是一种自以为是的行为了。
所以，道家其实对从古至今的一些领导者，包括黄帝在内都多有批判，认为他们掌握了一点规律，就自认为无所不知，取得了一点成就，就认为自己无所不能，再加上舆论的引导就更加飘飘然了。百姓处于无知状态，需要偶像引导
试想一下，当人民都把什么“先圣”、“明王”这些高帽子扣在他们头上的时候，他们自己其实也是招架不住的，真的就会认为自己是永远聪明正确的了。但问题是，百姓们对于他们的哄抬，并不是因为他们真的就这样握了唯一的真理，而是因为在很大程度上，百姓是处在一种无知的状态中的。