庄子生活在战国时期，他所处的时代诸侯们为了争夺霸权战乱不休，加之暴君无德，视人命为草芥，底层民众生活在水深火热之中。
那是华夏文明由分散走向整体，从无序走向有序，黎明到来前最深邃的黑暗时刻。
在这种环境下成长起来的庄子，形成了他独特的“道”“我”合一的哲学观。
清代学者胡文英在《庄子独见》中点评庄子： “庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故悲慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。”
这个“不能忘情”的庄子，表面上来看是一名远离凡俗的隐士，但实则上，他更推崇世人追求精神上的超脱，达到“大隐隐于市”的境界。
他在《庄子·人间世》一章中，便讲了四种身处人群中，遇到困境时，如何超脱烦恼、走出迷茫的方法。
一、怀才不遇，事业不顺怎么办？庄子：保持心的虚静，不为名利所烦忧，静待机遇的到来
《人间世》一章，庄子主要是在教导我们应该如何在复杂的人际关系中保全自我，解决人际纠纷的智慧。
该章节一共讲了七个故事，第一个故事“颜回适卫”，庄子提到了几个很有意思的论点：
品行不端正的人，我们真的能够用善行感化他们吗？
一个人德行纯厚，就能受到他人的善待吗？
一个人与世无争，就能安安心心过自己的小日子吗？
为了让自己的观点显得更有说服力，庄子借用了名人名言，他请出孔子和颜回，表演了一出精彩的舞台剧。
颜回打算到卫国去上班，就向孔子告别辞行：“老师，我听说魏国的现任国君年轻气壮，横行霸道，百姓们苦不堪言，日子就快过不下去了，我打算去治理卫国，让卫国恢复生气。”
孔子听完颜回的话，摇了摇头：“唉！你如果就这样去卫国，恐怕会被卫王给杀害的。你自以为知道得多就去教育对方，你应该知道过分强调道德就不是道德了的道理吧？
道德沦丧是因为沽名钓誉，智慧外露是因为争强好胜，这两者都是引起人们争斗的凶器啊，你这样去怎么能实现自己的想法呢？
况且，就算你的品性纯良，但这并不意味着卫君就会重用你。如今你到他的面前，给他讲述美德的事情，就等同于你要用自己的优点去衬托他的缺点，哪怕你并没有比较的意思，在旁人看来，也会认为你是用卫君的丑行来彰显自己的美德，到时候，你恐怕会招来别人的谋害！”
颜回听了孔子的话后，陷入了沉思，他虚心请教孔子：“老师，请问您有什么好的办法吗，请老师教我。”
到此，孔子说出了庄子想要讲出的第一个重点：“你要放空自我，斋戒清心，我就告诉你方法。”
颜回的回答让孔子哭笑不得：“老师，我家中贫穷，不喝酒、吃肉已经几个月了，这样就行了吗？”
孔子解释说：“你这是祭祀前的斋戒，不是我想说的心斋。心斋，指的是不用耳眼鼻口去感受世界，而要用心去感悟天地。”
《庄子·人间世》：“若一志，无听之以耳而听之以心 ；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物 者也。唯道集虚。虚者，心斋也”
孔子又说：“你要学会放空自我，不为名利所动，这样你进入卫国之后，便可以在权力的漩涡中游刃有余，卫君愿意重用你，你就给他讲解治国的道理，如果他不愿意，你就离开卫国，心思要无杂念，这样就可以避免因为怀才不遇而引发的困惑。”
庄子认为，人的烦恼主要来自两个方面：一是想要炫耀的心思，二是追求名利的“欲望”。
这并不是说，不能追求名利。
毕竟人是群体生活的生物，我们每一个个体在人群之中都是构成社会整体的一部分，完全断绝人和社会的联系是不现实的，庄子便提出了一种折中的方法：淡泊名利，有机会就去争取，没机会就静待机遇的来临，不必强求自己去追逐名利，那样就不会为了面子之类的东西而招来烦忧。二、被迫要做自己不喜欢的事情时，该如何调节情绪呢？庄子：知其不可奈何而安之若命，德之至也
人生不可能总是一帆风顺、事事如意，比如理想和现实之间，就经常藏着一道选择题：
“是选择吃泡面为理想而打拼，还是过那种一辈子一眼就看得到头，十分稳定的日子？”
两种选择各有各的利弊，我们根据自身的实际情况选择即可。
可有些选择题，却未必如此“温柔”了，成人世界里的选择题，绝大多数都是单选题，在取舍的时候，我们很可能会被迫选择去做自己不喜欢的事情。
这种时候，我们该如何来调解情绪，办好这件事呢？庄子讲了一个“叶公子高将使于齐”的故事。
楚王让叶公子高出使齐国，叶公子高知道自己斤两，他的内心十分慌张。他以前就听说齐国对外国使臣表面恭敬内心怠慢，现在让他去，这不是尚未出师，败局已定了吗？到时候齐国那边受了脸色，回来还要被楚王严惩，两面都不讨好。
结果还没出使，他就吓得不知所措了。
叶公子高便去请教孔子，自己该怎么做。
孔子说：“出使国家，传递两国国君的态度，是天下最困难的事情，一不小心就会面临死亡的威胁。两国国君喜悦的话里必然存在着过度客套的夸赞之词，愤怒的言辞里必然存着过度憎恨的话，臣子如果无法揣摩好其中的分寸，国君必然会迁怒臣子。”
我们把环境变换一下，假如老板让我们代表公司去和别的公司谈生意，我们就能体会到叶公子高的烦恼了。